义者宜也，尊贤为大。

义者宜也，尊贤为大。

孔子最主要是讲仁，讲仁之中就包含义，到了后来孟子的时候，他对于义发挥得更多。和前面连起来看，修道以仁，仁者人也，亲亲为大。再从仁之中分出这个义来。义者宜也，尊贤为大。义怎么个讲法呢？义当宜字讲。宜就是适宜不适宜，古时候讲宜，我们现在一般口语讲叫适当。你待人做事，做得适当不适当，适当就是适宜了。我们常说说话做事情要讲究一个度，尺度把握好了，也就适宜了。那怎么把握呢？首先在理性状态下，从内心角度讲，所说的话，所做的事情，内心感觉不失中和，大家都很和乐，这就宜了。对于办一桩事情而言，怎么看是适当不适当呢？还是要拿公与私来辨别，为了公，公认的这椿事情做得很适当，不存私心，这就是宜。在社会人群之中，公众认为不适当，认为你这桩事情，对于大众没有好处，或者是有所偏私，这个大概就是不宜了，就是不义。义就是一般人讲正义。什么叫正义啊！不是为了自己私人的利益，一心为公为民，主持公道，这就是义。人民常说，哥们讲义气，人与人之间相处，共事，你敬我一尺，我敬你一丈，大家互相讲礼让，这叫讲义气。

易经乾卦卦辞‘元亨利贞’。讲到利的时候，就讲利者，义之和。美利利天下。这句话就指明了取利的原则，一是取利要适宜，要兼顾义。另一个最美丽的利益就是利天下苍生。生意场都讲利益，就这么一块蛋糕，大家一起分享，都想多得利益，都拼命的争，争的结果可能就失了和气，就不适宜了，如果大家能够利与义兼顾，义字当头，大家都能够相互让一步，那大家所得的利，都相对比较适宜，大家都很和乐。这叫利与义和。现实生活中，涉及利益分配的问题很多，能够公平公正，没有偏私，很合适宜，大家心里就不会有情绪，都能很和乐，很和谐，和睦。人间正道是苍桑，一直强调我们要储备良知良能，因为只有良知良能下的所得的劳动成果，才能利益天下苍生，这叫美利利天下。自己得的利益，也心安，问心无愧，心安理得，整个人才能达到和的状态啊！现在互害的那些人，赚的灭良心钱，他心里知道啊，心不能安啊！睡觉都睡不安稳啊！利与义不和，心不能安啊！现实生活中，人们的思想觉悟远远没有达到那么自觉，能够达到利与义和的状态，那要讲义，怎么办呢？那就是尊贤为大。

尊贤为大。一件事情，要办得最好，不要办坏，这就义了。事情办的好坏，取决于谁呀，办事情的人啊！要谁来办事呢，要贤人来办事情，有品德，有办事的才能，这样的人来办事，这事办的就能够适宜了。你要求得这样的人，你到哪里求啊！尊贤，要尊敬贤人，以‘尊贤为大’，就办政治来讲，你要尊贤，贤人才能来呀！前面讲个人修持，学仁，以‘亲亲为大’。这里讲办事情就要讲贤能，能够利益大众，就要有既有品德又有能力的人，那就要请贤人，要得贤人就要尊贤。有了贤人这事才能才能办好，大家都认为对他们都有好处，才是符合正义的事情，这只有贤人才办得出来，所以要办好事情，必得要尊贤。反过来讲，不能尊贤，你重用那些小人，那坏了，你自己虽然好，你用的人不好，那什么事也办不成功，这也是用人之道，要尊贤为大。